乡土文化是中华民族在长期农耕文明中形成的独特文化形态，具有鲜明的地域性和人文性。其核心特征可概括为以下五个方面：

一、地域性：自然与人文的共生印记

乡土文化最显著的特征是地域性，不同地区的自然环境、地理条件和历史背景塑造了独特的文化形态。例如，福建的海洋文化与客家土楼、黄土高原的窑洞建筑等，都体现了自然地理对建筑、方言、习俗的深刻影响。这种地域性不仅体现在物质载体（如建筑、服饰、饮食）上，也反映在非物质层面（如方言、节庆、信仰）。

二、传承性：代际延续与创新融合

乡土文化通过口传身教、民俗活动、节庆仪式代代相传，并在适应现代需求中创新。例如，南音、木偶戏等非遗项目既保留传统技艺，又通过数字化传播焕发新活力。这种传承强调“文脉”与“人脉”的结合，既保护原生态文化，又创造新生态表达，如云南乡土公社将传统手工艺转化为文创产品。

三、多元性：物质与精神的综合载体

乡土文化涵盖物质与非物质的双重维度，包括古村落、传统技艺、村规民约、民间艺术等。例如，福建的宗族文化（祠堂、族谱）与农耕文明中的水利合作制度共存，形成多元文化生态。其多元性还体现在功能上，如乡土建筑既满足居住需求，又承载祭祀、社交等社会功能。

四、情感依恋：乡愁与身份认同的纽带

乡土文化承载着人们对故土的深厚情感与身份认同，是“乡愁”的核心载体。例如，传统节庆、家乡美食、童年记忆等成为联结个人与家园的精神纽带。这种情感不仅是对自然风物的眷恋，更是对家族历史、文化根源的归属感，如宗族祭祀活动强化了群体凝聚力。

五、社会性：熟人社会的治理与秩序

乡土文化具有基于血缘与地缘的社会性，形成稳定的熟人社会网络。村规民约、宗族制度维系着乡村治理秩序，例如福建的宗族组织在乡村互助、文化传承中发挥核心作用。这种社会性还体现在公共空间的功能上，如祠堂、茶亭等场所促进社区互动与资源共享。

乡土文化的特征相互交织，共同构成中华文明的精神根基。其保护需兼顾“形神兼备”：既要留存物质遗存（如古建筑、非遗技艺），也要延续精神内核（如观念、生态智慧）。在现代化进程中，通过文旅融合、教育浸润等方式激活乡土文化的生命力，才能实现“望得见山、记得住乡愁”的乡村振兴目标。