儒家文化作为中国传统文化的重要根基，其当代评价呈现出显著的矛盾性：一方面被部分群体激烈批判甚至“嫌弃”，另一方面又不断被强调其现代价值。这种矛盾性背后既有历史原因，也与社会转型中的文化冲突密切相关。以下从“被嫌弃的原因”和“学习的必要性”两方面展开分析：

一、儒家文化被质疑与批判的原因

1. 等级制度与权威崇拜的桎梏

儒家文化强调“君君臣臣父父子子”的等级秩序，这种以血缘和权力为核心的体系在现代平等观念下显得格格不入。例如，清朝将儒学教条化，通过科举固化阶级流动，最终导致社会僵化。现代社会追求民主与个人权利，儒家传统中的尊卑观念常被视为对个体自由的压制。

2. 性别歧视与家庭的争议

儒家文化中的“三从四德”“男尊女卑”等观念长期束缚女性发展，与现代性别平等原则形成尖锐对立。这种传统在家庭中也可能异化为道德绑架，例如以“孝道”为名剥夺子女的自主选择权。

3. 保守性与科学精神的冲突

儒家重道德而轻实证科学，其“述而不作”的传统导致对技术创新的忽视。近代中国在工业革命中的落后，常被归因于儒家文化的保守性阻碍了理性思维的发展。

4. 道德教条化与社会实践的割裂

儒家提倡的“仁义礼智信”在现实中常被异化为形式主义，例如明清时期士大夫阶层“满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼”的虚伪现象。这种理论与实践的背离削弱了其道德说服力。

5. 全球化背景下的文化碰撞

在西方自由、个人主义价值观冲击下，儒家文化被视为单一化的传统符号，难以满足现代人对多元价值的追求。例如，年轻一代更倾向于接受强调个体表达的现代文化。

二、为何仍需学习儒家文化

1. 道德修养与社会和谐的基石

儒家提倡的“仁爱”“忠恕”等核心价值，仍是构建人际信任与社会和谐的底层逻辑。例如，“己所不欲，勿施于人”的黄金法则，至今被联合国视为全球的共识。新加坡等国家通过儒家缓解现代社会的道德危机，证明了其现实意义。

2. 文化认同与民族精神的传承

儒家文化是中华文明连续性的重要载体，其家国同构的理念（如“修身齐家治国平天下”）塑造了中国人特有的集体主义精神。抗日战争时期，儒家曾成为凝聚民族意识的精神力量。

3. 现代治理的补充性资源

儒家“民本思想”与当代“以人为本”的治理理念存在契合点。例如，孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”的论述，可为民主政治提供本土化思想资源。中国乡村振兴中恢复乡约传统，也借鉴了儒家社群治理智慧。

4. 教育哲学的启发价值

儒家注重人格培养而非技能训练，其“有教无类”“因材施教”等理念对现代教育体系具有启示意义。例如，韩国将儒家经典纳入国民教育，强化道德教育以平衡功利主义倾向。

5. 应对现代性危机的反思工具

面对环境破坏、人际关系异化等现代病，儒家“天人合一”“中庸之道”等思想提供了调和矛盾的新视角。例如，日本企业将“和”文化融入管理，有效降低组织内耗。

在批判与继承中寻找平衡

儒家文化的困境本质上是传统与现代的张力体现。其被“嫌弃”的根源在于部分糟粕无法适应现代社会的平等、科学、多元诉求；而学习的必要性则源于其蕴含的普世和本土智慧仍具生命力。正如学者干春松指出，儒学需要突破“哲学化”的学科壁垒，重新介入社会现实。未来，对儒家文化的态度应避免全盘否定或盲目推崇，而应在扬弃中实现创造性转化——剥离等级压迫等封建性成分，激活“仁爱”“民本”等价值的现代诠释，使其成为构建人类命运共同体的文化资源之一。