中国传统艺术的传承与艺术精神是中华文明绵延数千年的重要内核，其内涵既包含技艺的延续，也涉及哲学思想、审美观念与文化认同的传递。以下从传承路径与艺术精神内涵两个维度进行综合阐述：

一、中国传统艺术的传承路径

1. 政策支持与制度保障

国家通过立法与战略规划推动传统艺术保护，如《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确了对非遗的认定、传承与传播机制，构建了四级名录体系。2022年习近平总书记提出“系统性保护”理念，强调非遗保护需融入国家发展战略，形成“传承人为主体、主导、学者参与”的协同模式。例如，山东大学张士闪教授提出传承需“还鱼于水”，强调保护以人为载体的知识与技能，并通过产业开发实现活态传承。

2. 教育与人才培养体系革新

传统艺术面临传承人老龄化和人才断层问题。为此，需加强教育体系改革：

基础教育：在中小学课程中融入传统艺术实践（如书法、戏曲），并提升高等教育的专业占比。

数字技术融合：如数字媒体艺术教育通过3D建模重现文物、虚拟展览（如“遇见敦煌”光影展）等方式，吸引年轻群体参与。

师徒制创新：以非遗传承人为核心，结合现代培训模式，解决传统技艺学习周期长、枯燥的问题。

3. 非遗保护与活态传承

抢救性保护：对濒危项目（如皮影戏、传统医药）进行影像记录与实物保存，建立数据库。

生产性保护：推动手工艺与文化产业结合，如山东工艺美院通过文创产品开发，将传统技艺转化为经济价值。

国际传播：孔子学院全球476家的布局，以及冬奥会中“折柳送别”“剪纸元素”等案例，展示中华文化自信。

4. 创新转化与时代融合

艺术形式创新：如舞蹈诗剧《只此青绿》以现代舞演绎宋代绘画，京剧与数字动画结合等。

技术赋能：利用区块链技术保护知识产权，通过短视频平台推广非遗技艺，扩大传播范围。

5. 社会氛围营造

以传统节日为载体，开展“我们的节气”系列活动，结合民俗体验（如清明踏青、中秋赏月）增强文化认同。批判过度商业化现象，引导公众理性看待传统艺术的价值。

二、中国传统艺术精神的内涵

1. 哲学根基：儒道互补的审美追求

儒家“中和之美”：强调艺术的社会教化功能，如戏曲中的忠孝节义、书法中的“中正平和”。

道家“天人合一”：体现在山水画的虚实意境、园林建筑的“师法自然”，如敦煌壁画中鹤的象征性表达传递对自然的崇敬。

2. 审美特征：意境与象征的融合

写意与留白：中国画通过墨色浓淡与笔触灵动（如《千里江山图》中的白鹤点睛），追求“形神兼备”。

象征性表达：如“鹤文化”寓意长寿与高洁，青铜器纹饰承载礼制内涵，体现“以物言志”的艺术思维。

3. 价值：道德与技艺的统一

传统艺术强调“技近乎道”，工匠精神（如“方回春堂”百年铜锅熬药）与艺术创作均以德性修养为基础。儒家“仁爱”、道家“无为”等思想渗透于艺术实践，形成“艺以载道”的价值观。

4. 文化生态观：和谐与包容

艺术精神追求“多元共生”，如少数民族节日（泼水节、开斋节）与传统汉文化交融，体现中华文明的包容性。传统手工艺在全球化中通过“张力性共存”保持文化根脉。

5. 现代转化：创新中的精神延续

当代艺术家如刘继卣在《闹天宫》中通过线条与色彩创新，诠释“反抗权威”的传统精神；数字艺术教育则通过跨学科模式（如虚拟现实还原古建筑），赋予传统美学以科技生命力。

三、总结与展望

中国传统艺术的传承需兼顾“保护”与“活化”，其核心在于守护文化根脉的通过技术创新、教育普及与国际传播实现现代转化。而艺术精神的内核——和谐、自然、与包容——既是历史积淀的智慧，也是应对全球化挑战的文化自信源泉。未来，需进一步推动传统艺术与数字技术、生态保护、乡村振兴等领域的深度融合，使艺术精神成为构建人类命运共同体的文化纽带。