古典文化传播的意义可以从文化传承、国际交流、社会价值等多个维度进行解读。以下结合相关研究与实践案例，综合分析其核心意义：

一、促进文明互鉴与全球文化多样性

古典文化传播是不同文明对话的桥梁。例如，《西游记》通过翻译、影视改编及社交媒体衍生内容，成为全球受众认知中国哲学与艺术精神的载体，其故事内核（如对人性与修行的探讨）跨越文化差异，引发普遍共鸣。斯洛文尼亚汉学家司马文斐通过研究儒学，强调古典文化需结合历史长河理解，才能打破刻板印象，促进真实的文化对话。这种传播不仅维护了文化多样性，还通过“转文化传播”理论（即文化在碰撞中转型而非单向输出），推动全球文化生态的共生。

二、增强民族认同与文化软实力

古典文化是民族身份的核心标识。中华“六经”作为“中国人的身份说明书”，承载了历史记忆与价值观，其传播强化了民族认同与文化自信。巴西武术家霍心武通过教授孙膑拳，将武术与儒家哲学结合，使外国学习者直观感知中国文化内核，成为提升国家文化影响力的典型案例。数字时代借助短视频、游戏等媒介，古典文化符号（如汉服、戏曲）通过年轻化表达，转化为软实力资源，助力国际形象塑造。

三、推动文化创新与现代转化

古典文化的传播并非简单复制，而是创新性转化。例如，《西游记》在海外衍生出歌剧、动漫等多种形态，其“水一样的适应性”体现了传统文化与现代媒介的融合。日本学者久保辉幸将本草学与现代生物学结合，通过跨学科研究赋予传统医药新的科学价值。这种创新既激活了古典资源，也催生了文化产业的经济效益，如文旅融合、IP开发等。

四、提供社会治理与价值观引导

古典文化中的哲学思想为现代社会提供治理智慧。儒家“仁爱”与道家“道法自然”等理念，可应用于生态保护、社会和谐等当代议题。英国汉学家蓝诗玲指出，古典文学的教育意义在于其道德教化功能，如《西游记》对个人修行的隐喻，能够引导现代人反思欲望与成长。传统文化中的“和合”思想，为化解国际冲突、构建人类命运共同体提供理论支持。

五、维系历史连续性与文化基因传承

古典文化传播是防止历史断层的根本手段。通过教育体系（如中小学经典诵读）、非遗传承人保护、数字化存档等方式，确保《尚书》《诗经》等典籍的代际传递。美国社会学家希尔斯提出的“传统创造性改造”理论强调，传播不是全盘否定传统，而是在其基础上实现动态延续，例如将京剧与VR技术结合，吸引年轻受众。

古典文化传播的意义超越了单一的文化输出，其本质是文明生命力的延续与重构。通过跨媒介叙事、学术研究、民间实践等多路径，古典文化既成为民族精神的锚点，也在全球化语境中转化为全人类的共同财富。未来需进一步探索数字技术赋能、跨学科协作等策略，以实现更深层次的“转文化”融合。