民族艺术的影响力及其艺术风格的形成与演变遵循特定的规律，同时具有鲜明的特征。以下从规律与特征两方面进行综合分析：

一、民族艺术影响力遵循的规律

1. 继承与革新

民族艺术的发展根植于对传统文化的继承，如中国戏曲、书法等均保留传统技法与美学理念。革新是艺术存续的关键，例如陕北民歌“信天游”在保留地域特色的基础上融入现代音乐元素，实现活态传承。继承与革新的辩证统一，使民族艺术既保持文化根脉，又适应时代需求。

2. 融合与开放

民族艺术的影响力往往通过与其他文化的交融得以扩大。例如，京剧融合了多种地方戏曲元素，形成独特的艺术风格；当代民族声乐借助新媒体技术实现跨文化传播，吸引全球受众。开放包容的态度使民族艺术在全球化背景下焕发新机。

3. 扎根民间与大众参与

民族艺术的源头多来自民间日常生活与集体实践，如蒙古族民歌、傣族叙事诗等。其生命力依赖于民众的广泛参与，如苗绣通过社区传承与数字化平台传播，形成全民参与的文化生态。只有与人民生活紧密相连，才能实现可持续影响力。

二、艺术风格的重要特征

1. 民族特色：地域文化的标识

2. 时代特色：社会语境的映射

3. 形式与内容的独特性

4. 融合性与跨文化性

民族艺术可通过吸收外来文化元素实现突破，如徐悲鸿将西方写实技法融入中国画，形成中西合璧的风格；民族艺术的普世价值（如十二生肖的祈福主题）使其成为世界艺术的一部分。

总结

民族艺术影响力的规律与艺术风格的特征相互交织：继承与革新保障其文化延续性，融合与开放推动其传播广度，而扎根民间则维系其生命力。艺术风格上，民族性与时代性的辩证统一、形式与内容的独创性，共同构成其文化标识与美学价值。在当代语境下，数字化传播（如苗绣数据库）与教育创新（如跨学科课程）为民族艺术的传承提供了新路径。