传统民族文化传承中心是保护和传承各民族文化遗产的核心机构，其功能与作用涉及政策支持、学术研究、社会参与及创新实践等多方面。以下结合要求中的相关信息，梳理其传承民族文化的路径与案例：

一、政策与制度保障

1. 法律与政策支持

国家通过《民族区域自治法》等法规赋予民族地区文化自主权，并发布《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，将文化传承提升至国家战略层面。例如，中央民委直属院校（如中央民族大学）在政策倾斜下，开展民族学、语言文学等专业研究，形成制度化的传承体系。

2. 公共文化服务体系

国家通过建设文化馆、图书馆、博物馆等设施，并实施“村村通”工程、非遗保护工程等，完善民族地区文化基础设施。截至2010年，民族地区已建成超1万个文化机构，覆盖影视、出版、艺术表演等领域。

二、教育与研究机构的核心作用

1. 高校与科研机构

例如文山学院的民族文化传承与创新研究中心，通过田野调查、影像记录（如董干苗族婚礼习俗研究）和教材编纂（《滇东南少数民族原生态音乐》），推动地方文化研究。类似机构还通过非遗数据库建设（如《文山少数民族文化影像资料库》），保存濒危文化资源。

2. 跨学科研究与人才培养

高校结合民族学、生态学、信息技术等学科，培养复合型人才。如西北民族大学研究“多语信息处理”，大连民族大学开发民族医药现代化技术，推动传统文化与现代科技融合。

三、基层与社区实践

1. 基层文化馆的功能

基层文化馆通过展览、非遗进校园、技艺培训等方式普及民族文化。例如，云南砚山县通过“棒棒灯”非遗项目研究，提升社区文化认同。文化馆还整合与企业资源，推动非遗产业化（如民族旅游开发）。

2. 民族文化生态村建设

云南的“民族文化生态村”试点（如玉溪南碱村、文山仙人洞村）以社区参与为核心，通过保护生态环境、发展文化旅游，实现文化活态传承。这种模式强调“天人合一”哲学，促进经济与文化的协调发展。

四、数字化与创新手段

1. 数字化保护与传播

利用影像志、数据库（如《中国少数民族古籍总目提要》）保存非遗技艺。例如，文山学院通过拍摄《文山傣族》等影片，创新民族文化表达。

2. 文化创意与跨界融合

通过艺术创新（如民族服饰与现代设计结合）和产业升级（如民族节庆旅游），使传统文化适应现代需求。例如，国家艺术基金支持的《富宁坡芽符号密码》项目，将壮族符号转化为工艺美术作品。

五、国际交流与文化自信

1. 全球视野下的文化传播

通过国际非遗展览、学术论坛等，推广中华文化。如“一带一路”背景下，西南民族大学推动民族旅游国际化，中央民族大学舞蹈学专业通过国际巡演展示民族舞蹈。

2. 增强民族文化认同

民族文化传承中心通过教育活动（如民族文化进校园）、节庆活动（如那达慕大会、雪顿节）强化民族自豪感。例如，丽江纳西族东巴文化通过互动体验吸引全球游客。

传统民族文化传承中心以政策为基石，通过教育、基层实践、数字化创新及国际交流等多维路径，实现民族文化的活态传承。未来需进一步优化资源整合（如政企合作）、强化青年参与，并在全球化背景下探索传统文化的现代转化，以维护文化多样性与国家文化安全。