佛教文化作为中华文明的重要组成部分，历经两千余年的本土化演变，形成了独特的信仰体系与实践范式。其传承不仅依赖经典的保存与仪轨的延续，更需要一代代传承人以个体生命为载体，将抽象教义转化为具象的生活方式。从敦煌壁画的画师到禅宗祖庭的禅师，从梵呗唱诵的乐僧到藏香制作的匠人，佛教文化传承人群体始终在历史长河中承担着“活态基因库”的功能。他们的传承实践，既是宗教精神的延续，更是民族文化多样性的重要支撑。

一、传承群体的多元构成

佛教文化传承人的身份构成具有显著的复合性特征。在拉卜楞寺佛殿音乐“道得尔”的传承谱系中，既有六世嘉木样活佛这样的宗教领袖通过重建乐队、组织展演推动文化复兴，也有成来加措等普通乐僧通过工尺谱的记写与器乐演奏维系技艺传承。这种“精英引领”与“大众实践”的双轨模式，确保了佛教文化在神圣性与世俗性之间的平衡发展。

国家级非遗传承人制度的确立，进一步规范了佛教文化传承的体系化路径。截至2025年，中国已认定五台山佛乐、天宁寺梵呗唱诵等41项佛教相关国家级非遗项目，涉及传统音乐、美术、医药等九大门类。如智化寺京音乐的传承人群体，不仅完整保存了唐宋宫廷音乐的遗韵，更将“音声佛事”转化为现代人理解传统音乐的桥梁。这些官方认定的传承人，构成了佛教文化传承的中坚力量。

在民间场域，未被纳入官方体系的传承人同样发挥着重要作用。藏传佛教唐卡画师通过家族作坊的师徒制传承，将矿物颜料研磨、画布处理等秘技代代相传；禅宗茶道传人则将“吃茶去”的机锋转化为现代茶艺展演。这类非制度化的传承，往往保持着更强的文化原生性与创造力。

二、传承方式的时代嬗变

传统口传心授的单一模式正在发生深刻变革。净慧长老创立的“生活禅”体系，通过《生活禅钥》等著作的系统化阐释，将禅宗智慧转化为可操作的心灵修养方法，并在柏林禅寺建立“生活禅夏令营”，开创了“经典文本+现代教育”的新型传承范式。这种创新既保持了“不立文字”的禅宗特质，又适应了当代社会对结构化学习的需求。

数字技术为佛教文化传承开辟了新维度。2023年香港大学佛学论坛特别设置“佛教与人工智能”分论坛，探讨利用VR技术复原敦煌壁画绘制过程、建立梵呗唱诵声纹数据库等前沿课题。南京可一书店将《大藏经》数字化后全球发行，使原本深藏寺院的典籍成为可及的文化资源，这种传播方式的革新直接影响着佛教文化的受众范围与影响力。

国际交流成为传承体系的重要延伸。五台山东方佛教文化研究院2025年国际菁英班，汇聚30余国学者探讨净土宗发展，将传统佛学研究纳入全球学术对话体系。这种跨文化对话不仅促进教义阐释的多元化，更推动唐卡、藏香等佛教艺术进入世界文化遗产保护视野。

三、传承生态的当代挑战

现代化进程对传承场域造成持续冲击。北京智化寺京音乐面临古建筑声学环境改变导致的音色失真问题，寺院建筑群周边城市化带来的噪音污染，迫使传承人研发电子声学补偿技术。藏区年轻僧侣的减少，使得唐卡绘画所需的十五年培养周期难以为继，部分寺院开始尝试“院校+寺院”的联合培养模式。

知识产权保护成为新的焦点。2024年《非物质文化遗产法》修订将传统医药秘方、造像技艺等纳入商业秘密保护范畴，但实践中仍存在寺院集体创作与个人知识产权界定的法律空白。如德格印经院的雕版技艺，既涉及寺院文化资产，又包含刻工个体的创造性劳动，亟待建立双重权益保护机制。

传承人群体的代际断层问题日益突出。第六批国家级非遗传承人平均年龄达68岁，佛教造像、梵文贝叶经制作等需要长期训练的技艺面临传承危机。对此，中国艺术研究院推出“中国非物质文化遗产传承人研修培训计划”，通过将寺院教育纳入国民教育体系，培养兼具佛学素养与现代管理能力的复合型人才。

四、制度保障的创新实践

政策扶持体系逐步完善。中央财政2006年以来累计投入非遗保护资金超113亿元，重点支持佛教音乐、医学等领域的传承活动。2025年公布的《重要非遗代表性传承人扶持办法》，首次将“佛教仪轨研究”列入专项资助范畴，支持开展佛教节日与社区文化融合试点。这种制度化的资金保障，为佛教文化传承提供了可持续动力。

法律保护网络持续强化。《反不正当竞争法》对寺院集体商标的保护，使五台山、少林寺等佛教圣地名称免遭商业滥用。针对唐卡绘画中天然矿物颜料的采掘，生态环境部与文旅部联合出台《佛教艺术创作生态保护指南》，平衡文化传承与环境保护的双重需求。

社会参与机制不断创新。腾讯基金会发起“数字敦煌”项目，运用3D建模技术永久保存莫高窟57个佛教洞窟的壁画信息；字节跳动与中国佛学院合作开发“AI禅师”应用程序，将佛经问答与正念训练相结合，累计用户突破2000万。这类跨界合作拓展了佛教文化传承的社会基础。

在全球化与本土化交织的当代语境下，佛教文化传承人既是古老智慧的守护者，也是现代价值的诠释者。他们通过技艺传承维系文化基因，借助制度创新突破发展瓶颈，依托科技赋能拓展传播边界。未来研究可深入探讨佛教文化传承中的性别维度，关注比丘尼群体在当代传承体系中的独特作用；亦可开展跨国比较研究，总结中日韩佛教非遗保护的经验差异。唯有构建主导、学界支持、社会参与的多元传承生态，才能让佛教文化在守护精神根脉的持续滋养现代文明的发展。