传统艺术的传承是文化延续的核心议题，需从政策支持、教育渗透、技术创新、社会参与及国际传播等多维度构建系统性保护机制。以下是综合各领域实践与政策的策略分析：

一、政策支持与法律保障

通过专项政策与资金扶持传统艺术传承。例如，国务院办公厅发布的《关于支持戏曲传承发展的若干政策》明确提出设立专项资金、改善戏曲生产条件，并将戏曲演出纳入公共文化服务目录，通过购买服务扩大基层覆盖面。《非物质文化遗产法》从法律层面确立非遗保护的制度框架，强调对传承人认定、项目保护及文化生态的整体性维护。地方也被鼓励制定配套法规，如河南洛阳通过文旅融合项目推动传统艺术产业化发展。

二、教育体系的多层次渗透

1. 学校教育：将传统艺术融入课程体系，如中小学开设京剧、书法、民间舞蹈等选修课，高校增设非遗相关专业。北京通过“民族艺术进校园”活动，联合专业院团举办演出与工作坊，覆盖千余所学校，形成“扎根式”教育模式。

2. 实践教学：强调体验式学习，例如组织学生参与陶艺制作、戏曲表演等实践活动，结合数字技术创设虚拟文化场景，增强互动性。

3. 师资培养：引入非遗传承人担任特聘教师，建立大师工作室，推动院校与艺术团体合作培养复合型人才。

三、技术创新与传播渠道拓展

1. 数字化保护：利用AI修复技术复原濒危艺术遗产（如四川宝梵寺壁画），建立非遗数字档案库，便于研究与传播。

2. 新媒体传播：借助短视频平台（抖音、小红书）推广传统艺术，如河南春晚《唐宫夜宴》通过5G+AR技术融合历史场景，实现破圈传播。

3. 沉浸式体验：开发VR/AR互动项目，如京剧主题音乐剧《金风玉露》结合戏曲与流行音乐，吸引年轻受众。

四、社会参与与产业活化

1. 社区与民间力量：鼓励企业参与非遗产品开发，打造文化创意产业链，如洛阳将传统工艺与旅游结合，形成研学旅游品牌。

2. 节庆与赛事：举办传统艺术竞赛（如诗歌朗诵、武术比赛）和节庆活动（端午节龙舟赛、元宵灯会），增强公众参与感。

3. 文化生态保护：设立国家级文化生态保护区，对非遗项目进行区域性整体保护，如通过“非遗在社区”项目推动活态传承。

五、国际交流与跨文化融合

1. 全球展示：通过国际展览（如杭州亚运会非遗展示）、24小时直播活动（哈尔滨冰灯）输出中华文化，促进文明互鉴。

2. 艺术形式创新：借鉴现代歌剧、音乐剧元素改良传统戏曲，创作兼具国际审美的作品，如越剧《钱塘里》以当代社会议题为内核，获得国家级奖项。

传统艺术的传承需形成“政策保障—教育奠基—技术赋能—产业驱动—全球传播”的闭环体系。例如，京剧的保护不仅依赖剧目复排，还需通过数字化存档、校园普及和文旅融合实现可持续发展。未来，应进一步整合资源，推动传统艺术在当代语境中焕发新生。